冥婚，俗稱“鬼攀親”“攀陰親”“鬼婚”等。這種習(xí)俗主要流傳在黃河、長江一帶的漢族中間。也因為我國幅員遼闊，稱謂也不盡相同。山東、河南稱它為“配干骨”，臺灣則稱其為“鬼通婚”，還有一些地方稱之為“娶木主”“冥配”等，但都是一個意思，即為未婚而亡的男娶女嫁的一種民俗。
公元1981年10月，在陜西涇河畔某村就曾出現(xiàn)過一樁有一青年男子于八月間死去，十月鄰村又有一青年女子死去而進行的先結(jié)婚后合葬在一起的冥婚。
其過程和做法大體是：先由亡女（亡男也可）的家長拖媒人（也稱“鬼媒人”。以下同），向亡男的父母征求“冥婚”意見。若同意后，雙方即可交換書有亡子女姓名、籍貫、年齡、婚否，何故死亡等內(nèi)容的帖子。在基本條件合適時，便可履行訂婚手續(xù)。訂婚時，男方的父母需領(lǐng)上一位與亡子同輩，年齡相當(dāng)?shù)谋咀逦椿槟凶幼龃槿耍ㄅ乙餐瑯樱�，讓其拎上用六尺大紅綢子包著的四色聘禮、聘金（冥幣）去女家認(rèn)門相親。自此，雙方家長便以親家相稱。而后，女家父母遂提議讓他們?nèi)ヒ娒妫ㄕ把鲞z容）。男代婚人揭去亡女蒙臉布后，手捧紅綢包裹鞠躬作求婚狀，這時，站在一旁的女代婚人則作同意狀收下。繼而，雙方父母、媒人、男女代婚人便同桌進餐及磋商婚葬事宜（此類婚俗一般均在“見面”后的翌日進行）。結(jié)婚后，也即送葬的先天，亡女家要請全人（有夫有子者）女子為其沐浴、梳理、開臉、化妝，并著大紅衣褲，佩上“新娘”條兒的紅花后，再進行入棺儀式。婆家送來的四色聘禮應(yīng)盡量派上用場，無法用的則與聘金一起置于棺中。所送六尺紅綢可與娘家所剪的大紅“囍”字一起粘在靈柩上，以示男娶女嫁之意。出嫁時，婆家不迎娶，只是讓“相親”時去的那位男代婚人陪在新娘靈柩左側(cè)（右側(cè)為女代婚人）。此類先婚后葬。合二而一的料理，一般都很隆重。出發(fā)依此排列為：樂隊炮手為其奏鳴開道。為首的是娘家醒目的陪嫁：既有紙制的衣柜、沙發(fā)等冥俱，也有搪瓷的面盆、茶具等冥器，每件物上都要貼一“囍”字。分別由若干人抬著。接著是親友們送來和舉著的童男、玉女、金山、銀斗、花圈等祭奠的物品。最后是帷幔罩著的靈柩，遠遠望去猶若一乘行進中的花轎。
墳上，搭有帳棚，入口兩側(cè)的竹桿上寫著“生前未做連理枝，死后愿為鴛鴦鳥”。橫批：“比翼齊飛”。棚間上方的桌子，置著一個用紙扎成約五尺高、三尺寬的雕梁畫棟，翹沿懸鈴的“陰堂”，金色的圓柱上用朱筆書著：“生無緣同室，死有情共穴”。橫批“合歡仙境”。正廳中豎著新郎的靈牌。新娘一到，在一片鼓樂齊奏、鞭炮共鳴之后，由司儀向所有場上的人宣布×××與×××結(jié)婚儀式開始。接著男女代婚人即將新郎新娘的靈牌捧起站在一條線上，聽取媒人宣讀由“冥國婚姻所”簽發(fā)的結(jié)婚證書。男女代婚人在司儀的引導(dǎo)下向天、向地、向雙方在場的父母、親友、媒人共同跪拜叩首。為了減去由喜到悲在氣氛上大起大落給人們所造成的不和諧感，當(dāng)司儀講到新郎新娘入洞房后，即在歡快的樂曲聲中，鞭炮聲中，鼓掌聲中，一是將男女靈牌安于陰堂中，二是將男女的靈柩輕輕地放入墓穴，再由其兄長輩分的一青年進入穴中，在通往男墓穴一側(cè)的壁間敲開一小洞，用桿兒將一根紅線挑起，兩端分別搭在男女靈柩前部上邊，意為：千里姻緣一線牽�；樵峤Y(jié)束后，男方將陰堂及兩個靈牌遂捧至家中，待三年過后，男女合葬墳前立了墓志碑，陰堂方可燒去，靈牌也才能名正言順地移近祖祠供奉。同時，男家父母則要一一去邀請親家、賓客、媒人、職司、樂人、幫忙者等去家中坐席，以表謝意。
這是一樁典型的當(dāng)代人所辦的冥婚！
其實，冥婚的習(xí)俗已是古時就有的了。“禁遷葬者與嫁殤者”（《周禮·地官·媒氏》）。“遷葬者謂生時非夫婦，死既葬遷之，使相隨也”（東漢鄭玄《周禮注》）。由此可知，遠在周時冥婚之風(fēng)已經(jīng)興起，因同當(dāng)時禮法格格不入，才下令禁止。盡管如此，民間還是想了許多方法變相的進行冥婚，其中之一就是用陰符來替代，即請巫人用朱筆或墨筆在紙上劃一符語，用以呼喚未婚配卻已死亡的男女去完成冥婚。后來，也許由于人們對此種虛幻的超自然的“陰符”不能滿足，在三國時期，便出現(xiàn)了魏武帝率先按古代的風(fēng)俗舉辦冥婚的事。那是建安十三年（公元212年）間，曹操的愛子曹沖少年而亡，曹操非常痛苦，頗費了一番周折才聘甄氏亡女與曹沖婚葬（《二十五史·三國志·魏·武文世玉公傳》第1136頁）。太和六年（公元231年），曹叡——魏明帝的愛女淑死，與文帝甄氏之亡從孫黃興合葬（《二十五史·三國志·魏·后妃傳》第1086頁）。由于皇親們不遵“先王之禮”，明目張膽施行冥婚，因而在民間也就效法起來，花樣也越來越多。清末至民國初年，在山東、河南一些地方，因一時找不到冥婚的死者，有的就請卜卦者來神機妙算，指明某方位村寨之中有一尚未婚配的年輕男子或女子已死去可作良緣。其父母便扎與紙人先行陪葬，鄰近村落一旦有了合適的亡男亡女，還可再繼續(xù)娶嫁。
而今，能見到冥婚習(xí)俗過程記載最早的文字，當(dāng)首推南宋學(xué)者康與之的著作《昨夢錄》了。書中這樣寫著：“北俗，男女年當(dāng)嫁娶未婚而死者，兩家令媒互求之，謂之鬼媒人。通家狀細(xì)貼，各以父母命禱而求之。得卜，即制冥衣，男冠帶女裙釵等必備；媒者就男墓備酒果；祭以合婚；設(shè)二座相并，各立小幡長尺余者于座后。其未奠者，二幡凝然垂直不動。奠畢，請男女相就。若合巹焉，其相喜者，則二幡微動。以致相合若一；不喜則幡不動且不合也。”隨著當(dāng)時城市的發(fā)展，商業(yè)資本的猛增，婚姻手續(xù)也由漢唐以后的買賣制轉(zhuǎn)變?yōu)樗螘r雙方都應(yīng)負(fù)責(zé)人的契約婚。民間所流行的冥婚手續(xù)不僅由繁變簡，若同生者娶嫁一般，而且?guī)缀跫s定俗成的視之為一種“章法”。明時，陸容在他的《菽園雜記》中也有一段冥婚方面的記載：“山西石州風(fēng)俗，凡男子未娶而死，其父母俟公大有女死，必求之以配之。儀婚定禮納幣。率如生者。葬日必復(fù)宴會親戚。女死，父母欲為贅婿，禮也如之。”應(yīng)該看到，上述兩書中有關(guān)冥婚風(fēng)俗的記述均發(fā)生在黃河流域一帶，但終因“十里不同風(fēng)，百里不同俗”之別，尤其是時間上的差異，也就產(chǎn)生了其新的內(nèi)容。如果說南宋前后冥婚僅限于男娶女嫁的方式，那么到了明時，則有了男去女家入贅的情況。更為凄慘的在宋以后，還興起了一種變異的冥婚，即已訂有契約婚的未婚夫死者，而未婚妻有的為亡夫以身相殉合葬，有的為亡夫終身守節(jié)。明時蕪湖諸生謬釜妻張烈婦有言：“有子，則守志奉主，妻道也；無子，則潔身殉夫，婦節(jié)也”（《二十五史·明史·烈女傳》）。足見此種“守志”“殉夫”已成為事實上的冥婚了。
比較起來，古今冥婚的辦法已大不相同了，有的內(nèi)容，如占卜、殉夫等已被淘汰了，但如靈牌、結(jié)婚證書等原先不曾有過的卻被添了進來。顯而易見，冥婚作為民間俗信，除了其基本特性是為未婚娶嫁而死去的男女青年進行婚配的一種形式外，它的內(nèi)容并非一成不變，也是從當(dāng)時那個社會時代中的經(jīng)濟基礎(chǔ)、文化觀念、宗教信仰、婚姻習(xí)俗等，并以其支配著人們的心理因素的演化而演化的。
文藝作品，是時代風(fēng)風(fēng)雨雨的反映。當(dāng)小說還處于“粗陳梗概”階段，東晉史學(xué)家、文學(xué)家干寶，就在他的以“集古今神袛靈異人物變化”的《搜神記》中有了關(guān)于冥婚朦朦朧朧的記載。大意是：
漢獻帝建安年間，南陽郡有個叫賈文合的人生病死了。判官查閱了生死薄，對一個帶其魂去陰間的小吏說：“不是南陽郡的這個賈文合，快送他回去。”
這時天色已晚，賈文合的魂就到了城外一樹下去過夜。一會兒，見一年輕女子走來，賈文合問：“看你像大戶人家，為何步行？姓什名誰？”姑娘道：“我父是戈陽縣令。昨天我被陰府召來，今天卻可重返陽間。天黑，怕遭不軌，見你是個好人，想依靠你。”賈文合說：“我愿意與你共享云雨之樂。”姑娘說：“女子應(yīng)以貞節(jié)、清白為譽。”賈文合反復(fù)說情，姑娘終未答應(yīng)。天亮以后，便各奔東西了。
過來兩天，賈文合蘇醒了，想驗證一下自己在陰府所碰到的事，就去問戈陽縣令：“你的女兒是否又活了？”還詳細(xì)敘述了其品德服飾。縣令詢問復(fù)活了后的女兒，女兒說：“是的。”最后便將女兒嫁給了賈文合（《搜神記》·《賈文合》，中華書局，第108頁）。
《秦雪梅過莊吊孝》的戲劇，便反映了隋唐時期處女守寡的貞節(jié)問題。故事說，商林的父親與秦雪梅的父親指腹為婚，不久，商家生子商林，秦家生女雪梅。后來商家破產(chǎn)，秦家不愿意將女兒嫁過去受苦受累，便用丫環(huán)頂替女兒的身份，嫁給了商林。事后，商林發(fā)覺所娶之妻是秦雪梅的丫環(huán)，一氣之下得病而死。秦雪梅知道后，便親自到商家，視商林為夫，為商林吊孝、守寡，并撫養(yǎng)丫環(huán)所生遺腹子。
五十年代，我國電影《紅色娘子軍》中那個與木頭人結(jié)婚守寡的情節(jié)則系當(dāng)代冥婚的題材。
就有關(guān)史料及民間調(diào)查，冥婚聯(lián)姻的類型主要有以下三種：一為買賣婚型（或稱“契約婚”型）。即生前經(jīng)過媒人從中牽線，雙方父母也贊同的情況下，合過八字，看過大相，既有聘禮，又書有婚約的男女青年。已成婚或未婚男方卻已死亡，女方出于“貞婦不昧進而茍容”（《晉書·禮志中》語），或“貞女不嫁二夫”（《史記·田單列傳》語），以實踐“死葬同穴、生共衣食”（宋若華《女論語·事夫章第七》）的婦德。二為未履行婚約型。即男未娶、女未嫁而年齡已十五歲以上死亡的人。由男方或女方請媒人到對方家求娶嫁的事。若同意，即行聘禮，迎娶合葬安放木主或入贅（若女早男死去，已葬。為減去遷葬麻煩，男方父母出于為兒婚配，也可在兒死去后一入贅方式去女墓進行婚葬）。臺灣的“娶鬼女”，即黎明前，女家在路上放置首飾或衣物，稱為“鬼媒”，拾得物者即為死者的活丈夫。也可屬這一類型。三為收養(yǎng)型。即男方生前未娶，死后一時又找不到年齡相當(dāng)?shù)耐雠?jīng)媒人從中周旋，可以聘禮將早夭的幼女收養(yǎng)起來，若童養(yǎng)媳一般，等其成年后，就可遷至男墓進行婚配合葬。當(dāng)然，冥婚必須建立在雙方父母絕對同意的前提下。若覺得不合適，也可以拒絕。三國時，魏武帝愛子鄧哀王死后，他曾想讓大臣邴原的亡女與其結(jié)成陰婚合葬，但邴原卻認(rèn)為“合葬非禮也”被拒絕（《二十五史·三國志·魏 袁渙等傳》第1108頁）。另外，也可以離婚。唐時，韋后為其弟韋洵與蕭至忠亡女冥婚合葬。后來，韋氏敗，至忠發(fā)墓遂將亡女靈柩遷回（《二十五史·舊唐書》第3833頁）。
千百年來，冥婚的風(fēng)俗史不絕書，相沿流傳，這就不得不使人對這一具有普遍性的社會現(xiàn)象進行一番思索和認(rèn)識。
冥婚傳至今天，就其各個歷史時期的社會存在與社會意識去看，可粗略的分為三個階段。從《周禮》的“禁遷葬者與嫁殤者”的規(guī)定中可以看出，冥婚在周之前的某些地區(qū)已經(jīng)產(chǎn)生，此可視為它的興起或形成階段。雖說中國的奴隸社會發(fā)展到商已開始解體，周至戰(zhàn)國之交已過渡到了封建社會。這時的社會生產(chǎn)力，社會文化都較前有了一定的進展，而當(dāng)年被奴隸主看作“會說話的工具”的奴隸們成了自由人，開始過上了真正的人的生活。然而，盡管舊的社會秩序被破壞了，但其長期所形成的舊的天人契合神鬼之說的意識卻還在侵蝕著人們的心靈，尤其是崇尚巫鬼之風(fēng)對社會對人們的心理影響遠未消失。因此，民間相信人的生和死是一個樣，陰間和陽間也一個樣。未婚而死去的男男女女同樣需要婚配和生兒育女，享受人間的天倫之樂。于是，便相繼出現(xiàn)了冥婚這種風(fēng)習(xí)。東漢至明清，此可視為它的發(fā)展和興盛階段。這時的經(jīng)濟、文化都出現(xiàn)了空前的繁榮。但從東漢末年起，先是宣揚生死輪回的佛教，接著便是由巫術(shù)演變成飄飄恍惚的篤信神仙的道教也開始在中國流傳和盛興起來。教徒和文士們的談鋒則是“張皇鬼神，稱靈道異”。“足以發(fā)明神道之不誣”的晉時干寶，在其所著的《搜神記》中，竟然捏造了一個從不信鬼的叫阮瞻遇鬼的事，藉以打擊無鬼論者（《搜神記·阮籍》）。宋劉義慶的《宣驗記》，更旨在宣傳佛教的因果報應(yīng)。宗教作為一種觀念已開始影響了冥婚這一習(xí)俗，諸如由巫人所寫的陰符，所行的占卜等。這時的冥婚已不全然為反映由自熱條件不同及社會環(huán)境不同所形成的風(fēng)俗，而已滲進了濃厚的迷信色彩。難怪九十年代所出的一本頗有影響的我國婚喪習(xí)俗的著作稱這一民俗為迷信呢。民國，特別是新中國成立以來的冥婚，此可視為衰落或消失階段。隨著社會生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，科學(xué)的空前發(fā)達，人們文化思想素質(zhì)的不斷提高，至今依稀還有人在辦理冥婚，其中也不乏有迷信色彩，但更多的恐怕還是某些人藉以寄托哀思，尋求心理平衡的一種特殊表達方式罷了。
由此可見，冥婚也同其它風(fēng)習(xí)一樣，是伴隨著社會，伴隨著人們的觀念變化而發(fā)生著質(zhì)的變化的。
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