“三綱”一詞出自孔子，齊景公曾問孔子如何治理國家，孔子回答說：“做君主的要像君主的樣子，做臣子的要像臣子的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”似乎這句話很合齊景公的意，齊景公不無高興地說：“講得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎?”語出《論語·顏淵篇第十二》第十一章：齊景公問政于孔子�？鬃訉υ唬�“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸?”
另據(jù)《論語·子路篇第十三》第三章記載，子路曰：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉，由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”
孔子首先提出“必須正名分”，因為名分不正，說起話來就不順當(dāng)合理，說話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。
以上兩章所講的中心問題都是孔子回答提問者如何從政的問題。前一章講君王、父親應(yīng)當(dāng)以身作則，積極地起到模范帶頭作用，像一個君王、父親的樣子。同時臣子、兒子也要積極地服從君王和父親，積極完成君王、父親交給自己的工作任務(wù)。這樣就能做到國泰民安，盛世長安。后一章講的是“正名”問題，為了把這個問題說清楚，孔子還舉了一個“衛(wèi)君”的例子來加以說明。衛(wèi)君即衛(wèi)出公，名輒，衛(wèi)靈公之孫。其父蒯聵被衛(wèi)靈公驅(qū)逐出國，衛(wèi)靈公死后，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這里，孔子對此事提出了自己的看法“必也正名乎!”“名不正則言不順，言不順則事不成。”相比較而言，這兩章中講得最重要的問題是“正名”，“正名”是孔子“禮”思想的重要組成部分。正名的具體內(nèi)容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才能“言順”，“名正”是因，“言順”是果。有正當(dāng)?shù)脑颍陀泻侠淼慕Y(jié)果，大道至簡，實不謬也。這里，孔子所謂的“正名”，實際上就是用禮的等級名分來把春秋末期由于社會變動所破壞了的“名”與“實”的關(guān)系再度恢復(fù)起來，以建立一種正常的社會秩序，其實也就是“君君、臣臣、父父、子子”的社會秩序。
這幾章對話的時代背景是春秋時期正處于社會大變動之時，當(dāng)時的等級名分制度受到大的破壞，弒君弒父之事時有發(fā)生，這無疑是國家動亂的主要原因。所以孔子告訴齊景公“君君、臣臣、父父、子子”，只要恢復(fù)這樣的等級秩序，國家就可以長治久安。
對于“君君，臣臣，父父，子子”八個字的理解歷來眾說紛紜，莫衷一是。而更多的人則理解為重疊的兩個字是并列關(guān)系：君要像君，臣要像臣，父親要像父親，兒子要像兒子。也有人認(rèn)為是因果關(guān)系：只有君像君的樣子了，臣才會像臣的樣子。同樣只有父親像父親的樣子了，兒子才會像兒子的樣子。我自己更贊同后者，因為在《論語》中還有相同的例子。比如《論語·八佾篇第三》第十九章所載：定公問：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”在這里孔子回答魯定公的提問“君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢?”時很干脆：“君主應(yīng)該按照禮的要求去使喚臣子，臣子應(yīng)該以忠來事奉君主。”
我覺得孔子的這段話“君使臣以禮，臣事君以忠。”君臣也是因果關(guān)系，而不是并列關(guān)系。也就是說國君對臣下要依禮而行，那么臣下就會忠于國君。君臣關(guān)系和諧的前提是國君首先要做好，臣子才能做好，其責(zé)任主要在國君。“君使臣以禮，臣事君以忠”，這是孔子君臣之禮的主要內(nèi)容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。從本章的語言環(huán)境來看，孔子還是側(cè)重于對君的要求，強(qiáng)調(diào)君應(yīng)依禮待臣，絕對不是后儒表述的和世人理解的那樣：“即使君主無禮，臣下也應(yīng)盡忠。”，以至于發(fā)展到“不問是非而盡愚忠”的份上。
對于孔子所表達(dá)的這種“君君，臣臣，父父，子子”關(guān)系，《孟子·離婁篇下》在承襲孔子思想的基礎(chǔ)上，又加以深化：“孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
從孔孟二位圣人的初心來看，他們當(dāng)時說得多么到位呀!絲毫沒有奴顏媚骨，取悅于君王的意味。那么這種因果關(guān)系到底怎樣被人們所誤解和歪曲，以至于徹底變了味呢?我以為從韓非子開始就變了一點味。韓非子認(rèn)為:“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也。” (《韓非子·忠孝》)。在這里他已經(jīng)把孔子所說的“君使臣以禮，臣事君以忠”的因果關(guān)系顛倒過來了。還有人認(rèn)為是宋儒歪曲了孔子的本意，增加了后綴：“君叫臣死，臣不得不死;父叫子亡，子不得不亡;夫叫妻離，妻不得不離。”這樣問題就復(fù)雜化了，一下子使得淳樸自然的夫子之道，蒙上了政治奴性的意味，成為后世誹謗詬病儒學(xué)的有力借口。
那么這種為迎合君王而偷梁換柱后的理論，自然落不到董仲舒的頭上。在對孔子的“三綱”思想做了必要的陳述和鋪墊之后，再來看董仲舒的“天人三策”。他在向漢武帝指明了宏觀方向的同時，還提出了具有極強(qiáng)操作性的微觀方法即“三綱”原理和“五常”之道，這就是著名的“三綱五常”。
董仲舒對孔子的“三綱”加以繼承和升華，提出:“凡物必有合。合，必有上，必有下，必有左，必有右，必有前，必有后，必有表，必有里……物莫無合，而合各有陰陽……君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫為陽，妻為陰。……是故仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天。天為君而覆露之，地為臣而持載之，陽為夫而生之，陰為婦而助之，春為父而生之，夏為子而養(yǎng)之……王道之三綱，可求于天(《春秋繁露·基義》)。董仲舒在這里說的很明確，在人倫關(guān)系中，君臣、父子、夫妻三種關(guān)系是最主要的關(guān)系，而且這三種關(guān)系是有主次、上下和先后順序的，具體表現(xiàn)在：“君為主、臣為從;父為主，子為從;夫為主，妻為從。”我體味這里邊絕對沒有抑制臣、子、妻的意思，只是一種社會分工不同而已，有權(quán)利就有義務(wù)。如用《周易·系辭》“一陰一陽之謂道，繼之者善也，誠之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”的命題來解釋，君、父、夫體現(xiàn)了天的“陽”面，臣、子、妻體現(xiàn)了天的“陰”面，陽永遠(yuǎn)處于主宰、主動的地位，陰永遠(yuǎn)處于服從、被動的地位，它要求為臣、為子、為妻的要分別服從于君、父、夫。但從董仲舒的思想和他尊崇的孔孟思想來綜合考量，董仲舒在這里同時也要求君、父、夫要為臣、子、妻起到頂天立地的作用，即“父授之，子受之，乃天之道也”(《春秋繁露·五行對》)。
在這里他說的簡單明了，父親授予兒子，兒子受贈，這是天經(jīng)地義的。我以為這就是天道，類似于天、太陽、晴、高、大、上、龍、虎、豹等等陽的一面，而作為陽的一面，就要勇于擔(dān)當(dāng)責(zé)任，做力挽狂瀾的君王、頂天立地的父親和永遠(yuǎn)是靠山的丈夫。如果君、父、夫盡不到應(yīng)有的責(zé)任甚至走向其反面——胡作非為，那么臣、子、妻就可以不服從君、父、夫甚至推翻他們。說到底這種關(guān)系是封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種平等的、庸常的倫理關(guān)系。
就這樣，董仲舒以此確立了君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的統(tǒng)治地位，把人倫等級和政治秩序神圣化為宇宙的根本法則。平心而論，這應(yīng)該是一種理論的提升，社會的進(jìn)步。在明確提出“三綱”的基礎(chǔ)上，董仲舒又配套提出“五常”——“仁、義、禮、智、信”。他認(rèn)為“五常”之道是處理君臣、父子、夫妻、上下、尊卑關(guān)系的基本法則，治國者應(yīng)該給予足夠的重視。在他看來，人不同于其他生物的一個重要特點，就在于人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧。
從以上孔子“三綱”和董仲舒“三綱五常”比較來看，董仲舒顯然是在學(xué)習(xí)、研究、繼承孔子“三綱”思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步深化了孔子的“三綱”思想，并且給它找了一個可以密切聯(lián)合的詞組“五常”。隨之，董仲舒巧借漢武帝之力，把“三綱五常”推廣到無以復(fù)加的高度，其經(jīng)世致用之功令后輩儒家學(xué)者們望塵莫及。 |
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